トールキンを引用したとき、心臓が止まりました。この一節は、美徳ある生活を送るためのヒントを提供してくれるかもしれません。「20世紀のカトリック作家J.R.R.トールキンは、彼の小説の主人公の言葉を借りて、私たちの責任をこう表現しました：『私たちの役割は、世界のすべての潮流を支配することではなく、私たちがいる時代のためにできることを行い、私たちが知っているフィールドの悪を根こそぎ取り除くことで、後に生きる者たちが耕すためのきれいな土を持てるようにすることです。』 [187] 愛の文明は、一つの壮大な行動から生まれるのではなく、非人間化に対する防壁となる小さくても堅実な忠実な行為の総和から生まれるのです。」

それはそれを考案し、資金を提供し、規制し、使用する者の特性を帯びます 最近、最も賢いモデルは常に億万長者に反対するという考えについてよく考えています。スティーブ・イェッジが最近のハンセル・ミニッツ・ポッドキャストで言っていました。「人類が繁栄することを望まない限り、モデルを役立つように訓練することはできません。そして、それを回避する唯一の方法は、より愚かなモデルを作ることです。だから、最も賢いモデルは常に億万長者に反対することになります。」 https://youtu.be/9UDLl9Q0azA?si=P_oSe6iclEwUoxRl&t=1230 これが正確な引用ですが、17:00頃に戻って全体の文脈を把握することをお勧めします。どう展開するかはわかりませんが、興味深いアイデアです。

記事を全部読まずにコメントしちゃった罪を犯したかも。コメントが記事よりも解釈やコミュニケーションのトーンを決めることが多いから、みんな記事じゃなくてコメントを読むしね。少しでもその影響を和らげるために、読んでいるうちに気になったことを挙げてみるよ。（自分の視点に偏っているのは許してね。）コメントは随時更新するつもり。

自分たちの時代を見てみると、1948年に国連が宣言した人権の保護が特に深刻な二つの危険にさらされていることを無視できない。まず第一に、これらの権利が形式的に宣言される一方で、技術の進歩が人間の尊厳の侵害と共に進んでいることだ。これは、権利は言葉だけど、行動はそれに関係なく行われるという警告だと受け取っている。権力の乱用を目の当たりにする中で、倫理には外部からの説明責任が必要だと信じるようになった。これは自分が望む結論ではないけど、外部の力よりも社会的合意や共同体の精神が大事だと思う。でも、どちらにせよ、技術の世界にも、自分のやりたいことを害を顧みずにやる人がたくさんいるのは明らかだ。彼らは自分を正当化して、自分を止めないし、外部からも誰も止めない。 すべての人間の価値と権利への意識が高まる中で、少数派の権利への認識も増えてきた。しかし、特に女性の権利が保証されるまでにはまだ長い道のりがある。だから、男性と女性が平等な尊厳と権利を持っていると単に言うだけでは不十分で、法律や雇用、教育、社会的・政治的責任、そして社会が女性の貢献をどのように聞き入れ、評価するかに具体的に反映される必要がある。2026年のアメリカの政治用語で言うと、これはプロDEIに見える。 私が強調したい社会教義の第一の大原則：共通善。これは、すべての人に認められた尊厳の社会的表現として説明できる。...クリスチャンにとって、自分の利益の狭い範囲を超えて、自分の能力の範囲内で共通善にコミットすることは、交渉の余地のない価値であり、命の促進も同様だ。「交渉の余地がない。」非常に明確な言葉だ。 政治が長期的な視点を放棄し、短期的な計算や無意味な対立に縮小されると、共通善の言葉は信頼性を失い、同時に社会的不平等や分断が増大する。 64. これは国際政治にも当てはまる。 みんなに協力の方法や、国際的な共通善を守るためのより効果的な国際機関を考えるように呼びかけたい。実際、共通善の促進は、民族や国の正当な多様性を損なうことなく、民族が存在する権利、自らのアイデンティティを保つ権利、そして国際社会に独自の特性を貢献する権利を尊重することから決して切り離されることはない。国際協力や平和を支持する姿勢が好きだ。これは、国連やユニセフなど、第二次世界大戦後に生まれた時代を思い出させる。今のHNではほとんど忘れられた組織だけど、WHOを除けば。 [84] さらに、国家を排除したり従属させたりする試みや計画は、重大に非道徳的であり、したがって受け入れられない。この美しさ、あるいは悲劇は、今日の多くの状況に簡単に当てはまることだ。多くの国が行った行動に対して。

多様性を排除し、共感よりも均質化を選んだ均一性。 AIとは無関係だけど、この反DEIの時代における人間の広がりを支持する素晴らしい意見だと思う。実際、DEIは均質化であり、多様性を排除していた。許可された少数の意見や人々に同意したからといって、それがより多様性を持つことにはならない。

西洋の思想の多くは、教会の神学者たちの真剣な仕事に遡ります。無神論者でさえ、彼らが築いたパターンに強く影響されています。カトリック教会は、多くの欠点があるにもかかわらず、真剣な知的伝統を保持しています。（実際、無神論者は他の信仰の多様性についてもっと学ぶ努力をすべきだと思います。アブラハムの神だけに無神論でいるのは狭いです。気づかないうちに多くのキリスト教的思想を取り入れてしまうことになります。それは非常に深く根付いていて、唯一の選択肢のように思えるからです。）

ベネディクト16世がソーシャルメディアの危険について警告したときに、みんなにバカにされたのを覚えてる（その時はみんなツイッターがアラブの春を引き起こすと思ってたけど）、振り返ってみると彼は完全に正しかった。

相互作用の一方的な性質、自分の内面の一部だけを伝える傾向、自分自身の偽のイメージを作り上げるリスク、これは自己陶酔の一形態になり得る。

確かに、昨年の「Antiqua et Nova」は、多くの世俗的な解説者が欠いているAIに対する深い理解を示し、AIコミュニティで一般的な機能的で還元主義的な知性の見方とは異なる、統合知性の興味深い概念を発展させた。

科学者たちは実際、成果に夢中になっている。だから、何かをできるかどうかに集中している。彼らは、何かをすべきかどうかを考えることはない。クライトンの『ジュラシック・パーク』からの引用で、彼の本のほとんどは技術の進歩の危険について書かれている。映画でも少しアレンジされて使われていた。

神とゴーレム、サイバネティクスが宗教に与える影響についてのコメントもおすすめだよ： https://monoskop.org/images/1/1f/Wiener_Norbert_God_and_Gole... ノーバート・ウィーナーは無神論者だったけど、彼は能力のあるAIに関連する三つの領域について、宗教だけが本当に考察してきたことを話している：全知、全能、そして崇拝（ガジェット崇拝）。彼の著作には、ブラックボックス学習や強化学習、報酬ハッキング、人間のフィードバックによる調整について非常に先見の明がある内容が含まれている。『人間の使用』や『サイバネティクス』も非常に良いし、レルム・ノバルムとマニフィカ・ヒューマニタスのテーマをミックスした内容になっている。

いくつかの抜粋（他の人がここで共有した素晴らしい引用も）を読んだだけだけど、ここにある根底のメッセージは、シリコンバレーから出てくるさまざまな「マニフェスト」に見られるものよりもずっと魅力的だと思う。これを読むことで、実際に住みたい未来のビジョンを想像できる気がする。技術がうまく使われる未来（技術からの禁欲を説くのではなく）で、「知性」（どんな形であれ）以外の価値が平等に扱われる未来。これを書くだけでも自分がナイーブだと感じるけど（ある程度それは分かってる）、人類が「不可能」とされていた問題（LLMがそう思われていた時代）に挑戦する努力を応援する人が、みんなのために世界をより良くする挑戦から逃げるのは矛盾していると思う。

科学と工学は道徳的に無関心だ。科学者やエンジニアに、道徳の源について哲学や神学が教えてくれたことを聞いても、彼らの教育や経験はその質問に答える準備ができていない。過去はそれほど重要ではなかったけど、今はその活動が持つ規模が違う。もしあなたが多くの人に影響を与える決定をする中堅や上級の役員なら、基本的な哲学のトレーニングを受けるためにオープン・イェールの哲学入門クラスを受けるといい。なぜ自分がやっていることをするのか、明日死ぬとしても、という質問に対する答えを考えるのに役立つよ。

いいね！AI使ったの？（ちょっと皮肉半分、でも元のテキストの正確な再現か確認したい半分なんだけど）