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多くのアフリカの家族が故人を埋葬するために巨額の費用をかけている

概要

  • ガーナの葬儀は非常に高額かつ豪華で、社会的地位や家族の絆を示す重要な儀式。
  • 葬儀費用は家計を圧迫し、貧困の大きな要因となることが多い。
  • アフリカの広範な地域で、親族社会特有の「分配の義務」が経済成長を阻害。
  • 親族ネットワークは強力だが、個人の資産形成や投資を困難にする仕組み。
  • こうした文化的背景が、経済的な前進を難しくしている要因。

ガーナの葬儀文化とその特徴

  • ガーナでは 葬儀 が非常に重要視される社会。
  • 亡くなった直後、家族はまず母系の最年長男性( abusuapanyin)に連絡し、葬儀準備の主導を依頼。
  • 遺体は病院の霊安室で 数週間から1年 ほど保管されることも多い。
  • 長期間保管することで、家族は 葬儀費用 を集める時間を確保し、保管費用自体が社会的地位の象徴となる。
  • 葬儀は 土曜日 に行われ、3日間にわたる大規模なイベントとなる。
    • バナーや写真、特注の「ファンタジー棺」などを用意
    • ケータリング、音楽、写真・ビデオ撮影、ダンスパフォーマンスなど多様な演出
  • 数百人規模の参列者をもてなし、 多額の費用 がかかる。

葬儀費用の経済的インパクト

  • 一般的な葬儀で 約5,000ドル、豪華なものでは 15,000~20,000ドル が必要。
  • ガーナの 年収中央値1,500ドル と比較して非常に高額。
  • サハラ以南アフリカの他地域でも同様に 葬儀費用が家計を圧迫
    • 南アフリカ、コンゴ民主共和国、ケニア、ウガンダ、ナイジェリアなどでも同様の傾向
  • 医療費よりも葬儀に多く支出する地域も存在。

葬儀費用の調達方法

  • 葬儀保険 の利用が一般的で、健康保険よりも普及率が高い場合も。
  • 家族や親族からの 借金 による資金調達が多い。
    • 南アフリカの一部地域では、約4分の1が借金で葬儀費用を賄う。
  • 生活費を削る、財産を売るなどして対応。
    • ジンバブエでは食費削減や持ち物売却も一般的
  • 貧困転落の大きな要因として 葬儀費用 が挙げられる。

親族社会と分配の義務

  • アフリカ社会の多くは 親族(kinship)社会 であり、家族や親族のつながりが極めて強い。
  • 親族社会では、 国家や企業のような制度 よりも、親族ネットワークが生活の基盤。
    • 医療、貸付、トラブル解決、老後の世話なども親族が担う
  • 親族ネットワークは 相互扶助 だが、同時に「分配の義務」が発生。
    • 成功した個人には親族からの金銭的要求が絶えない
    • ケニアでは起業家の93%が「成功すると親族から要求が増える」と回答
    • 南アフリカでは「ブラック・タックス」と呼ばれる

分配の義務がもたらす影響

  • 成功や蓄財が 見えにくくなるような工夫 (収入隠し、不要なローンなど)が一般的。
  • 起業や資産形成が 困難 となり、経済成長の妨げに。
  • 親族ネットワークからの排除は 社会的死 と同義であり、拒否は非常に困難。
  • 余剰資金は現金でなく、 屋根や塀など分配しにくい形 で投資されやすい。

親族社会の経済的課題

  • 親族社会は 経済成長に非友好的 な構造を持つ。
  • 親族への目に見える犠牲(葬儀など)を強制し、 個人の資本蓄積を妨げる
  • 葬儀文化は、この「富の破壊システム」の象徴的な存在。
  • 結果的に、 貧困の再生産 を促す社会構造が維持されている。

Hackerたちの意見

近代性ってのは、家族の言うことを聞かないことだよね。その裏側には、裕福で現代的な人たちが強い社会的な絆を持っていないことからくる孤独や悲しみがある。

それは、現代社会の本質的な側面というより、自己 inflicted wound って感じだね。

自分のことを話してるんだよ。

じゃあ、貧乏で後進的な方がいいってこと?

裏を返せば、裕福で現代的な人々は孤独で悲しい思いをしている。世界で最も幸せな国々は裕福でもあるんだ。お金持ちで失敗することができないとは言わないけど、貧しいと満たされるのはずっと難しいよ。

裏を返すと、伝統的な社会の貧しい人々は、同じ家に住んでいるからこそ逃げられない有害な人間関係に縛られがちなんだ。例えば、韓国では「姑と嫁の関係の問題」があまりにも一般的だったから、それを表す単語が一つあるくらい。でも最近は、週末のKドラマのファンじゃない限り、そういう光景を見るのが難しくなってきてる。

一人でいるときに孤独を感じるなら、悪い仲間と一緒にいるってことだ。 — ジャン=ポール・サルトル

たぶんね。個人的には絶対に立場を交換したくないな。

そういう考え方をする人がいるのは驚きだね。自分の決断を褒めてるみたいだけど、私はそれを何度も見てきたよ。簡単な勝ち方なんてないし、みんな違うし、家族もそれぞれ違う。ある人がうまくいくところで、別の人は全くひどい目にあっていることもある。世界は白黒じゃないし、人もそうじゃない。そんな風に単純化しないで、現実を見失っちゃうよ。

いや、そうは思わないな。結果をしっかり見てみると、実際には信頼性がないってわかるよ。社会学の分野は、厳密さを選んで適用してる。実際に信頼できる結果は少ないし、孤独の疫病なんて本当に存在するのかも疑わしい。科学的な根拠はあんまり強くないよ。

妻はアフリカ出身で、父親と母親を埋葬したんだ。もし彼女が強い態度を取らなかったら、家族にお金を吸い取られてたと思う。予算を決めて、彼らにはそれに見合ったものを渡したけど、他の人や妻が境界線を引かずにお金をたくさん使っちゃうのは簡単に想像できるな。

もし彼女が強気に出なかったら、彼らは彼女を搾り取っていただろう。要求のエスカレーションを説明してくれる?

基本的に、うちの家族はみんな地元の医科大学に体を寄付してる。死んだらすぐに手配してくれて、費用も全部負担してくれるんだ。通常、火葬後に1年くらいで遺骨を返してくれるけど、私は完全に骨格標本にしてもらう許可を出してる。これが学生医師の学びに役立つし、葬儀の面倒や費用を省けるんだよね。遺体がなくても、もっと控えめな追悼式を行うこともできるし。この方法が全ての人に合うわけじゃないのは分かってるけど、みんなこのアイデアが好きなんだ。

体を埋めたい人たちにとっては、葬儀業界が言ってるほど高くはないよ。うちの教会では、家族がコストで使えるシンプルな棺を用意してるし、遺体の準備をして教会に運んでくれる人もいる。通常やらないのは墓を掘ることだけで、墓地はその費用を区画に含めてることが多い。

https://www.bbc.com/news/world-us-canada-49198405

これは、両親と私がやったことです。母がステージ4のメラノーマと診断されたとき、手配やお金を探すことについて心配することが一つ減りました。診断から亡くなるまで2ヶ月だったので、ちょっと混乱していました。RESPECTフォーム(いわゆるDNR)を完成させるのも大変で、話した人全員が前回の会話の記録を持っていなかったんです。母がホスピスに入院したとき、私たちがした手配を説明して書類を見せても、ある晩、偶然看護師が母に腹水があると言っているのを聞いて、体を寄付できない理由の一つだと気づきました。ググってみたら、遺体を引き取ってもらう手配や火葬の費用を支払う必要があることが分かりました。翌朝、母は亡くなり、幸運にもその手配を2時間前に済ませることができました。言いたいのは、教育病院に体を寄付する手続きをするなら(自分で事前にやらなきゃいけない)、それが医療記録に載っているとか、誰かが寄付に適さない理由を教えてくれるとは思わない方がいいってことです。イギリスのNHS関連のことは、システムが壊れているか壊れかけているし、スタッフも大変だから、必要な人のために声を上げないといけないし、言ったことが次のシフトに伝わるとは限らないです。

この記事は、親族関係が賃金の成長と最終的には富の失敗につながるって主張してるみたいだね。人々はお金を求められるから、自分の賃金を隠すって。実際の問題は、サハラ以南のアフリカでは富の蓄積がごく一部の人々に限られていることだと思う。お金を稼ぐ人が多い大きなグループがあれば、家族からの富の税みたいなものは存在しないと思う。アメリカや他の国でも、富が個人に集中していると、家族があなたにお金を求める可能性が高い。ここでの違いは、所得の不平等が少なく、より多くの人がより多くのお金を稼げる能力を持っていることだね。葬儀文化についての考察は面白いけど、親族関係や家族の信仰が経済的な流動性の欠如の原因だという仮定には賛同できないな。

このスレッドで一番洞察に富んだコメントだと思います。残念ながら、Oksは人々が早合点するようなクリックベイトのタイトルを使っちゃったね。

違いは、家族からのお金の要求を断るのがかなり受け入れられていることです。それがあなたを社会的な落ちこぼれにするわけではないし、親族が支配する社会では、家族からの追放は他に頼るところがないという大きなプレッシャーを意味します。この記事はこの点をかなり強調しています:発展した国では、家族が求めることをしなくてもいいんです。一方で、親族が支配する社会で家族から追放されると、頼る場所がなくなるので、ものすごいプレッシャーになります。

ガーナのジニ係数はアメリカよりもほんの数ポイント高い(43対41)し、メキシコと同じです。富の不平等がこれを説明するとは思えません。でも、どんな硬直した社会制度も、移動性を妨げる傾向があります。さらに、こういった親族グループは、血筋によって相対的な富を固定化する傾向があります。3世代前の親族グループの最も裕福な家族が、3世代後も裕福である可能性が高いです。移動性が高まると、生産性がより早く向上し、全体の人口の相対的な富の格差が一定でも、絶対的な富はみんなに増えるんです。

確かに、富の蓄積はそこにいる人々の一部に限られてるけど、これはどこでも同じことだよ。ここでの誤った考え方は、グループ全体の絶対的な収入で考えることなんだ。アメリカの人々は、平均的なガーナ人よりも多くのお金を稼いでいるけど、家族の相対的な収入はガーナ人と同じくらい不均衡なんだ。アメリカで誰かが良い仕事を得ても、家族全員が急に良い仕事に就くわけじゃない。これが親族システムが経済的に逆効果な理由なんだ。集団の期待が実質的にみんなをレベルダウンさせるから、富を蓄積し始めた個人はそれをグループに再分配する圧力に直面する。誰も自分の富を増やせない。なぜなら、最初にある程度の富を持っていて、それを増やすための投資ができる必要があるから。親族グループがあなたの富が増えないようにしているなら、どんなに増やそうとしても意味がないんだ。最初の資本が常に小さいままだから。

著者の言いたいことは、富が投資を生み出し、それが経済成長を促すってことだと思う。華やかな葬式なんかは、親族社会では必要とされるけど、実際にはあまり生産的じゃない投資にお金が使われて、高い機会費用がかかるんだよね。さらに、著者のもう一つのポイントは、例えば縁故主義による資源の非効率的な配分について。この記事からの私の主な(ちょっと単純化した!)考えは、親族社会は本質的にローカルなプロセスを優先していて、グローバルなプロセスを妨げているってこと。例えば、教育や専門化を通じて経済的な利益を最大化するよりも、儀式的な祝いを通じて内部の結束を保つことを好むんだ。これは納得できるよね。後者はより高い信頼と安定性を必要とするから。信頼と安定性を高めることは進化のプロセスみたいだね。ジャレド・ダイアモンドの『銃・病原菌・鉄』がこのことについて素晴らしい洞察を与えてくれると思う。

強い親族関係は、世界中で経済的繁栄とあまり関係がないんだ。アフリカだけじゃなくて、パキスタンや中東でも同じことが言える。因果関係があるっていうのも納得できる。中世のヨーロッパは、いろんな理由から親族関係が弱かった—カトリック教会のいとこ婚禁止とかね—その後、ヨーロッパは一人当たりGDPで他の地域から離れていったんだ。アメリカの中でも、親族関係が弱いコミュニティ(例えば北東部のアングロ・プロテスタント)は、強い親族関係やクラン構造を持つコミュニティ(例えばアパラチアの人々)よりも経済的に成功してる。親族関係が弱いより分散した社会は、社会的な構造的機能を補うために市民機関や政府の発展を促進するんだ。

こんなことを考えるなんて驚きだよ。アメリカの世代間経済移動については、他の場所と比べてたくさんの研究があるから。例えば、https://www.chicagofed.org/research/content-areas/mobility/i... みたいな。私も経験的に言えるけど、「やっと成功した」って人たちが、兄弟や親族を支えるために自分の富を使っちゃうことが多いんだ。アメリカには本当のセーフティネットがないからね。

問題は、サハラ以南のアフリカでの富の蓄積が限られた一部の人々にしかないってことだと思う。かつて、マンチェスターのモサイドにある主に黒人コミュニティに住んでたことがある。そこで、親族に基づくルールを日常生活でよく目にしたし、成功した人たちについての会話も耳にした。このことは当時非常に印象的で、この記事を読むまで誰も指摘していなかった。だけど、これはよく考えることだと思う。だから、これが他の地域で起こらないとは思わない。これは文化的な問題で、資本主義の問題じゃない。

すごく興味深い読み物でした。文化の本当の理由を掘り下げようとする人には感謝です。表面的なことだけで終わらせないのがいいですね。これは社会学的には事実よりも仮説に近い印象があります。強い親族ネットワークについては反論もたくさんあると思いますし、裕福で繁栄している場合も多いですからね。そして、裕福な国には明らかな類似点があります。豪華な結婚式です。家族の支援があっても、収入が控えめなカップルが、実際には負担できない結婚式を挙げる例がたくさんありますが、社会的な慣習のためにやってしまうんですよね。これらの例と強い親族ネットワークの間には明確なつながりがあるのかもしれません。あるいは、結局は仲間からのプレッシャーや、周りに合わせることに戻るのかも。

こういうことをする社会的圧力は、ある家族ではすごく大きいんだ。対象(亡くなった人や新婚カップル)についてというより、親族の地位を再確認することが目的なんだ。亡くなった人はあまり気にしてないかもしれないけど、近しい親族は亡くなった人の死にどう対処しているかを気にする。これが彼らの重要性や地位を強調するんだ。「お悔やみを言いに来る」人たちもいるし、そのためのマナーもある。多くの文化では、花嫁を財産として扱うのが普通だったりする。ロマンチックなものというより、むしろ金銭的な取引に近い。新郎の家族が新婦を「買う」感じだね。お金が動くこともあるし、豪華なパーティーで契約が成立する。多くの王室は、親族同士で結婚して権力を守るために、富や権力の分配を管理するために、色々な歴史があるんだ。もちろん、悲しみや喪に服する親族への共感も本物で、そこに混ざっている。新婚カップルへの幸せも同じことだし、その共感が、喪に服する家族のために誰かがそばにいてあげることにもつながる。だから、遠くからでも来る人がいる。みんなが来るなら、他の人たちを招待するのを忘れないようにしないとね。みんなそこにいたいと思うから、社会的な集まりが必要になる。それが大きなイベントになるんだ。そして、それがすべての人をきちんと迎える義務を生む。食べ物を用意したり、楽しませたりしないと、家族が悪く見られちゃうからね。要するに、すべては説明できることなんだけど、結婚や誰かの死で借金を背負うのはちょっと非合理的だよね。中には、結婚や死で他人に迷惑をかけたくないって思う人もいる。私は結婚してないし、来世も信じてない。自分の遺体については、親族に好きにしてもらって構わないって言ってるけど、特に気にしてないよ。

葬儀費用についての具体的な情報はとても興味深いですが、「親族社会は富を破壊する社会だ」という部分に入ると、ちょっと…根拠が薄い気がしますね。それは広範な主張で、全体像を理解する必要があるのに、その全体像が提示されていないように思います。著者は本当にこれらの主張をするための全ての文脈を持っているのでしょうか?

これは新しい観察じゃないよ。カプチンスキーの『太陽の影で』でも同じ現象が描かれてるし、前に進むのがすごく難しいってことだよ。なぜなら、最低限の生活を超えるものはすぐに親族に吸い取られちゃうから。

事実として、親族社会と経済的逆風の関係はかなりよく文書化されてるよ。メカニズムは、共産主義や社会主義の社会がよく失敗する理由と同じだね。富がみんなのものになると、誰も富を蓄積するインセンティブや手段を持たなくなって、社会内での資本形成が妨げられるんだ。この部分は記事であまり触れられてないけど、「親族社会は経済成長を破壊する」っていうのは、「経済成長が家族形成を破壊する」っていうラッセルの同義語なんだ。親族ネットワークは、特に子育てなどの重要なコミュニティ機能に対して重要な無形のサポートを提供してる。それが「子供を育てるには村が必要」っていうことわざの根本的な部分だよ。人々が富を蓄積するために社会的義務を放棄することを許すと、実際にそうなって、村が苦しむことになる。記事が言ってた通り、「親族ネットワークは、そのメンバーが豊かになりすぎて必要なくなることを防ぐ強い利害関係がある。あなたの助けが必要なくなった人は、あなたを助けてくれないかもしれないから。」これが、現代の工業化された経済で観察されていることなんだ。人々がますます分散して、帰属感や相互扶助を生み出すような非公式なコミュニティ組織が消えていく。みんなが昇進を追い求めて、ますます高い保育費を払えるようにしているからね。これが、主要な工業化された国々で出生率が急落する理由だよ。通常、工業化が進むときに起こることなんだ。

韓国にも似たような現象があったけど、葬式のためじゃなかったんだ。家族の中で一番年長者(たぶん大家族の祖父)が60歳の誕生日を迎えると、家族全員で数日間の大パーティーを開かなきゃいけなかった。これは家族の義務みたいなもので、文化に深く根付いていたから、小規模なパーティーを考えることすらなかったんだ。他の地域の年配者たちは「よくやった」と言うのは、パーティーが十分に大きい時だけだった。大きな祝いの後、家族は巨額の借金を背負うことになり、その返済はしばらくの間無理だった。おじいさんが亡くなると、家族はその借金の苦しみと共に生きていくことになる。韓国が工業国になって、60歳以上の人が増えるまではそんな感じだった。うちの母も、昔のことをよく話すよ。

これはアングロ・キャピタリズムの視点から見た状況だね。カンボジアで働いてた時も同じことを感じたよ。クメール文化はすごく家族重視で、大家族がクメールの人々にとっての主な生存手段なんだ。個人の希望はしばしば家族に従属する。この文化が彼らには合っていて、クメールの人たちはそれを幸せに思ってる。アングロ系の駐在員(私も含めて)はそれを理解できず、抑圧的だと感じて「解放」しようとする本能がある。クメールの人たちと話してみて、彼らが私とは全然違う世界観を持っていることに気づくのに時間がかかったよ。その視点から見ると、すべてがうまくいっていて、彼らにとって喜びや安らぎの源になってるんだ。もちろん、例外や合わない人もいるけど、それはアングロ文化にも当てはまることだよ。

富裕層は、貧しい人たちが互いに無償で助け合うのが大嫌いなんだよね。だって、中間業者を入れるチャンスがなくなるから。

著者はこの話を一般化しようとしているけど、ガーナや他のアフリカの社会に特有な感じがしますね。チェチェンやダゲスタンも言及されていますが、そこでの富の破壊の実例を思い出すのが難しいです。他の歴史的な親族社会(例えばスコットランドやイタリア)についてはどうなんでしょう?

他の歴史的な親族社会(例えばスコットランドやイタリア)についてはどうなの?サンプル数は少ないけど、シチリアの家族を何軒か知ってるんだ。世代を超えた同居があったり、家族を移住させるためにお金を出したりしてたけど、次の世代がもっと良い生活を送れるように一生懸命働くことに焦点を当ててる感じだった。中にはちょっと派手にお金を見せる人もいたけど、大半は控えめに暮らしてたよ。うちの父は、20世紀初頭の田舎のシチリアでは、富を見せると恐喝や他の犯罪の標的になる可能性が高かったから、みんな控えめに暮らすようになったんじゃないかって考えてた。

親族社会は経済成長に対して積極的に敵対的なんだ。経済成長は親族の基盤を揺るがすからね。だから親族社会は、常に目に見える富の犠牲を求めるんだよ。葬式なんかがその最たる例で、個人が資本を蓄積したり、資産を再投資したりして前に進むのがめちゃくちゃ難しくなる。葬式は、富の破壊のシステムを垣間見る窓なんだ。それは、何よりも人々を貧しく保つために機能している。この考え方は間違ってるよ。消費者の支出は「富の破壊」じゃない。ファンタジーの棺は誰が作るの?バナーは誰が印刷するの?地元のビジネスだよ!ガーナは5.6%のGDP成長率を誇ってる。参考までに、発展の成功例としてインドは6.5%だ。ガーナの2000年のGDPは50億ドル、今は820億ドルだよ。同じ期間で一人当たりのGDPは2倍以上になってる。

消費者の支出は「富の破壊」じゃない。ファンタジーの棺は誰が作るの?バナーは誰が印刷するの?地元のビジネスだよ!これは「壊れた窓の寓話」だね。 > ガーナは5.6%のGDP成長率を誇ってる。ガーナは2015年のIMFの救済後に明確な回復を遂げたおかげで、成功ストーリーになってるよ。

ガーナの一人当たりGDPは約2000ドルだよ。基準が低いから成功例として見られてるけど、周りの国はもっとひどい状況だからね。

消費者の支出は「富の破壊」じゃないよ。ファンタジー棺は誰が作ってるの?バナーは誰が印刷してるの?地元のビジネスだよ!もし地元のビジネスが穴を掘って埋める仕事をしてたら…あ、実際にそうしてるんだけど、ただし、穴に elaborate なアートを入れるように指示されてるんだ。とにかく、紙切れの動きじゃなくて、実際の資源の動きを見てくれない?どの社会も、すぐに壊れるアートを作って富を得ることはないよ。

もう最悪の状況だから、倍増してるんだよね。USAIDが解体された今、どうなるか見ものだね(悲しいけど)。

私はウガンダ人だよ。こういう埋葬は、私の国では聞いたことがない。著者はこれを「アフリカの伝統」としてラベリングしてるけど、ただの馬鹿げた話だ。ガーナやナイジェリアのいくつかの部族は、こういう風に亡くなった人を埋めるけど、これはむしろ人生を祝うことなんだ。ルイジアナの小さな町でやってることを取り上げて、「アメリカの伝統」と宣言するようなもんだよ。

彼らはアフリカ(あるいはインド)がどれだけ広いか、また多様性を本当の意味で理解していない。HNはRedditよりは少しマシだけど、ここでも無知で人種差別的なトロープが押し出されることがある。巧妙に隠されているけどね。

彼の記事には「亡くなった人が生きている人をどうやって奪っているか」というウガンダに関する記事へのリンクがある。[1] 私はウガンダについてほとんど何も知らないし、その記事を評価する方法もない。特にまだ読んでないからね。でも、これはMadradavidの「こういう埋葬はウガンダでは聞いたことがない」という発言と矛盾してるよ。

著者はこれを「アフリカ的なこと」と呼んでるけど、いつものバカげた話だよね。 > これは、ルイジアナの小さな町でやってることを「アメリカの伝統」として宣言するようなもんだ。HNでもこの問題について何度も言及したけど、いつも地獄のようにダウンボートされる。ほんと、ハイヴマインドだよ。

僕の妻は南アフリカのソト族なんだ。義父が亡くなったとき、僕にはすごく変な習慣がいくつかあったけど、記事に書いてあるようなこととは全然違ったよ。とはいえ、南アフリカでは葬儀保険が非常に一般的で、普通の埋葬でもかなりお金がかかるからね。

1,000,000%同意だわ。ガーナや西アフリカ、南部アフリカのいくつかの国に住んでたけど、残念ながらどこでもたくさんの葬式に出席したよ。この写真は、贅沢さを視覚的に伝えるガーナのファンタジー棺のものばかり。僕が出席したガーナの葬式は、普通の四角い棺だけで、ファンタジー棺を作る人は珍しいし、使われることも少ない。主にアクラ周辺のガ族によるもので、観光客や外国人がアクセスしやすいから偏ったスタートだね。「アフリカの習慣」として書かれたこの文章は、貧弱な文章だし、キリスト教徒に限られていて、裕福な人たちだけの話。僕が参加したイスラム教の葬儀は、儀式的なものですらないくらい質素だった。ジンバブエや他の近隣国では、葬儀に資源を注ぎ込む家族もいるけど、プロの泣き手や教会のグループを雇って歌ってもらうようなことをしてる。生きている人たちに対してお金を払ってサービスを受けるってわけ。これが「経済発展」と呼ばれるのは、全く皮肉だよね。家族はケータリングを雇ったり、ドライバーを雇ったり、織物職人を予約したり、教会を支援したり、合唱団を雇ったり、バナーを印刷したりしてる。これらは生きている人たちの仕事で、家族を地域のしっかりしたメンバーとして定着させるんだ。お金はほとんど墓に埋められることはなく、無駄にはならない。典型的な「アフリカは悪くて変だ」っていう記事だね。情報が不足していて、文脈も無視してて、西洋中心の「自分が言うことだけが正しい」視点。インドは豪華な結婚式の伝統で非難されてきたけど、誰かがそれがGDPの重要な部分だと称賛する時が来るまでね。

著者は、豪華な葬儀を人生のストーリーとして使って読者を引き込もうとしてるんだ。アフリカ文化についての抽象的な議論から始めても、あまり読者は引きつけられないからね。これは標準的なジャーナリズムの手法で、だからこそ、ストーリーに影響を受けたサッカーお母さんのジェンマにインタビューするんだ。社会的な影響について15段落も書く学者よりもね。これは全く普通のことだよ。彼らは、個人的な興味の部分がアフリカ全体を代表しているとは主張していないし、ジェンマの子供を学校に送る苦労が彼女の国を代表しているとも言ってない。