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ダニエル・カーネマンはスイスで安楽死を選択した

概要

  • Daniel Kahneman は2024年3月27日に スイスで自死を選択
  • 90歳 での決断は自己決定権を重視したもの
  • 最後の日々は パリで家族と穏やかに過ごす
  • 精神的・身体的な衰えを 自らの意思で回避
  • 公の議論や声明を避け、 静かな最期 を選択

ダニエル・カーネマンの最期とその決断

  • イスラエル系アメリカ人心理学者 であり、2002年に ノーベル経済学賞 を受賞したDaniel Kahneman
  • 2024年3月27日、 スイスで自死(アシストスーサイド) を選択
  • 精神的・身体的衰えの段階を 自らの意思で回避 する目的
  • 最後の誕生日は パリでパートナーBarbara Tversky、娘とその家族と祝う
  • 美術館やバレエ、スフレやチョコレートムースなど、 人生を謳歌する日々
  • 終盤には親しい友人へ 別れのメール を送信
  • 3月26日に家族と別れ チューリッヒへ移動
  • 翌日、 アシストスーサイドにより死去

決断の背景と想い

  • Kahnemanは 母親や妻Anne Treisman らの晩年を見届けた経験
  • 自律性の維持 と「自然な衰えを未然に防ぐ」ことを重視
  • 認知症や透析は不要だったが、 精神的なミスや腎機能低下 を自覚
  • 科学的思考以上に、 個人的な感情 が決断の基盤
  • 人生が明らかに生きる価値がない」と判断する前に行動することが重要と認識
  • 周囲の理解と受容を得て 最終決断

カーネマンの遺したメッセージ

  • 声明や議論を望まず、静かな最期 を希望
  • 自分の決断を恥じていない が、公の議論は望まない」と強調
  • 最後まで 好奇心旺盛な研究者 としての姿勢
  • この人生を良いものにしてくれてありがとう」と感謝の言葉でメールを締めくくる

支援窓口情報

  • 自殺念慮や危機にある方への24時間支援
    • Dargebotene Hand相談ホットライン: 電話143 または www.143.ch
    • Pro Juventute相談ホットライン(子ども・若者向け): 電話147 または www.147.ch
    • その他情報: www.reden-kann-retten.ch
  • 自死遺族向け支援団体
    • Refugium:自死遺族のための協会
    • Sea of fog:親を自死で失った方への支援団体

Hackerたちの意見

昔の先生がいて、ほぼ1年前に亡くなったんだ。すごくいい人で、社交的で、住んでた小さな町の誰とでも知り合いだった。多くの生徒とも連絡を取り合ってたし、良い隣人で、みんなと話すのが好きな人だった。アルツハイマーになって、物忘れがひどくなって、彼はイライラしてた。危険運転で捕まって、免許を取り上げた医者を恨んでた。料理したい鶏肉の状態について、俺と口論になったこともあった。「これ、全体がピンクだよ、もっと火を通さないとダメだよ」って言ったら、怒っちゃった。彼がみんなにこうなってしまったことがわかった。近所の人たちをイライラさせて、助けに来た警察や医療、福祉の人たちともトラブルになってた。病気のせいで、あまり知らない人との関係を壊しちゃったんだ。彼は家でガスをつけっぱなしにして見つかったりして、近所全体を危険にさらしてた。結局、介護施設に入れられて、自分が誰なのか、俺が誰なのかもわからなくなってしまった。もし彼が車にひかれたり、80歳で心臓発作で亡くなっていたら、知っている人たちは彼を、犬を飼っていてアートをたくさん作る優しいおじいさんとして覚えていたはず。でも、実際には83歳で、みんなをイライラさせて、近所を危うく爆発させそうになって、無茶な運転をしていたおじいさんになってしまった。認知症やそれに関連する病気にはなりたくないよね。みんなの目が完全に変わっちゃうから。

その人自身にとっても楽しいことではないみたいだよ。常にイライラして、記憶の隙間がどんどん大きくなって、方向感覚を失って、喪失感を味わう。時々、昔の自分を思い出す瞬間があるけど、誰も法的にその苦痛を終わらせてはくれない。おそらく、もはや明確に安楽死や自殺に同意できない状態になっているから。たとえ、こんな風になりたくないと明確に宣言していても、法的には今の自分が同意しなければならず、それはできないんだ。

そうだけど、その状態にいると、自分はどうでもよくて、周りが問題に見えるんだよね。じゃあ、どうやって解決するの?認知症があまり進行していないときは、まだ生きる価値があるように感じるけど、認知症が進行すると、気づくのが遅すぎるんだ。

君のコメントを読んで、悪い人たちが優生学を正当化するために使える警告の物語のように感じたよ。「彼らは彼を連れて行った;彼はアルツハイマーになったと言った。」今見られているように、法律の本文で言われていないことは、悪い人たちによって権力を集中させるために悪用されることがあるんだ(法律の精神が親切なことを支持していてもね)。だから、法律には何らかのストレステストを導入する必要があると思う…貧乏だからって、無理やり引きずり込まれるのは避けたいよね。

認知症や関連する病気になりたくないよね、そうなるとみんなの君に対する見方が完全に変わるから。これって、他の人の意見が重要だと思ってるみたいで、実際には人間性を失って死ぬことになるのに、なんだか馬鹿げた結論だよね。むしろ、病気のせいで突然非合理的になる人をコミュニティがどう管理するかが、もっと重要な焦点になるべきなんじゃないかな。

認知症やそれに関連する病気になりたくないよね。そうなると、みんなのあなたへの見方が一気に変わっちゃうから。病気がひどいのは本当に同意するけど、あなたの結論はちょっと変だね。そんな状態になったら、他人がどう思うかなんて、全然気にしなくなるよ。

あなたに同意するよ。そんな風に覚えられたくないもん。亡くなった知り合いも、病気の時じゃなくて、元気だった頃を覚えていてほしいって言ってた。

自分のコントロールが効かない病気で、周りが冷たくなる社会って、ちょっと考えものだよね。

このコメント、すごく気になるな。人の記憶を守ることが大事だって考えには賛成だけど、死がいい選択肢だとか、3年間生きたことより死んだ方がマシだって言うのはちょっと違うと思う。誰かが名誉や尊厳を保てなくなった時に、死んだ方がいいなんて考えは危険だし、間違ってるよ。終末期じゃない人にも当てはまるしね。私は、しっかりした判断ができる人が苦しみを短くするために安楽死を選ぶのには賛成だけど、こういうコメントを見るとすごく不安になる。

なんて残酷な考え方なんだろう。彼が死んだ方がいいなんて、たった3年間のコミュニティへの迷惑のために?80年間もポジティブに貢献してきたのに?最後の3年間だけで彼を覚えているわけじゃないって、あなた自身が示してるじゃん。そんな人には、ケアと理解を示すべきで、安楽死なんて名目の殺人じゃないよ。孤独に暮らしている高齢者を見るのはいつも辛い。自分で何でもやらなきゃいけなくて、他人に迷惑をかけたくないから助けを求められない。実際の子供たちも時間がないしね。そんな中で、高齢者が数年の間に負担になるからって殺人を支持する人がいるなんて信じられない。

なんかLinkedInのストーリーみたいだね。クラウドがポイントを伝えようとして書いた感じ。

ダニエルは、俺のお気に入りの本の一つ、「Thinking: Fast and Slow」を書いたんだ。まだ読んでないなら、経済学や行動心理学、考えることについて興味があるなら、ぜひ読んでみてほしい。特に本の前半はめっちゃ面白いよ!彼がいなくなるのは寂しいけど、自分の意志で旅立てたのは良かったね。

彼の次の大きな本、「Noise」も、もしかしたらさらに良いかもしれないね。

彼が亡くなったことすら知らなかったよ。「Thinking: Fast and Slow」は本当に素晴らしい本だよね。

本の中のいくつかのことには再現性の問題があるから、確実にアップデートが必要だね。

その本についての絶賛をたくさん読んで、著者がノーベル賞を受賞したって聞いたから、読み始めたんだけど、全然消化できなかった。言葉は理解できるけど、彼が伝えようとしてるメッセージが全然わからなかった…私にはちょっと「濃すぎる」感じだった。もしかしたら私がバカなだけかもしれないけど、最初の2章を越えられなかった。

関連して、5ページのPDFが無料でダウンロードできるよ。「安楽死を合法化すべきか?」というテーマで、医学における哲学、倫理、ヒューマニティーズ第9巻、記事番号3(2014年)トーマス・D・G・フロスト、デヴァン・シンハ、バーナバス・J・ギルバート。要約:耐え難い痛みに直面している個人が、数ヶ月の余命を告げられた場合、死を早めることは、意志のある患者にとって実行可能で正当な選択肢となるのか?医者は、身体的・精神的健康を維持または改善するという従来の医療の概念を捨て、要求された場合には死を助けることで自らの限界を受け入れる時が来たのか?オックスフォード大学とケンブリッジ大学は、「この議会は安楽死を合法化すべきだ」という動議で2013年のバースティ医療討論会を開催した。この論文は、討論の過程で展開された主要な議論をまとめている。安楽死が患者と医者にどのように影響するか、同意の性質と自律の限界、社会への影響、提案されたモデルの実行可能性、そしておそらく最も重要な、現在の医療法的枠組みの中でのこの実践の必要性について探求する。

上記からの引用:> 自分の体に対してほとんど何でもする権利が市民にある一方で、末期患者は最後の数ヶ月の不快感や尊厳の喪失を避ける選択ができないというのは、なかなか矛盾している。

バンガロールのジャインコミュニティの一員なんだけど、社会には「サレクナ」っていう伝統があって、何千年もかけて発展してきたものなんだ。これは尊ばれて祝われてるよ。哲学的には物質的なものを手放すことが根底にあるんだ。去年見た5つの事例では、典型的な末期の人たちがこの選択をすることが多い。彼らは愛する人たちに囲まれて亡くなるんだけど、痛みがあれば薬を使って、食べ物と水が止まると体が自然にシャットダウンしていくんだ。これは厳粛に見守られるけど、とてもポジティブな行為として祝われる。誰かがこのプロセスを始めると、彼らとの会話は特別な体験になることが多い。普段は何も出てこないし、その瞬間は雑談には向かないんだよね :)

これ、実際にどれくらい時間かかるの?

これを共有してくれてありがとう。今年の初めに97歳で祖父が亡くなった。腎臓癌が見つかって、治療せずに家に連れ帰ることにした。最後の数日間、彼は反応がなく、ただ寝ているだけだった。医者からはチューブで食べさせる選択肢も提案されたけど、私たちはそれをしないという難しい決断をした。体が回復するための薬は全部あげたけど、侵襲的な処置はしなかった。次の5日間、彼のそばにいて、彼の好きな曲を流したり、彼が愛していたオーディオブックを聞かせたりして、ただ彼の世話をした。最後には彼の呼吸がだんだん遅くなって、止まって亡くなった。彼の最後の息を見守ることができたのは幸運だった。愛する人を失うのはいつも辛いけど、彼の去り方には感謝している。彼は充実した人生を送り、最後までとても健康だった。知らず知らずのうちに、彼のためにサレクナのようなプロセスを選んでいたんだ。それが正しいことだったと思う。これを教えてくれてありがとう。

ジャイニズムを知ってから、もっと早く知っていればよかったなって思ってる。

これがアメリカのホスピスの基本的な考え方だね。治療を止めて、快適さに焦点を当てる。で、最後には食べたり飲んだりできなくなったら、モルヒネの量を増やしていって、最終的に亡くなるまで続けるんだ。

彼はとても高齢だけど、特に問題もなくて、避けたいと思っていたのかな?90歳まで大きな問題もなく生きてきたなら、95歳までは普通に生きられるし、100歳まで行けるかもしれないよ。妻のおじいちゃんは90歳で、今も一人暮らししてて、運転もして、ほぼ毎日ゴルフをして、12人の孫やたくさんのひ孫にも会ってる。去年は9時間かけて私たちに会いに来てくれたんだ。健康な人が単に衰退を避けたいからって安楽死を合法化するのにはすごく警戒してる。家族が人を介護施設に押し込むのは比較的よくあるけど、今回はもっと強い直接的な金銭的インセンティブがあるからね。このシステムがそれを適切に防げるとは思えない。

君の法的な見解には賛成だし、このケースはすごく興味深いと思う。記事では、こういった決定は早すぎるものだったと言ってるけど、認知の低下は通常、手遅れになってから気づくことが多いし、変化は連続的だから、「条件Xが満たされなくなったらこの人生はもう価値がない」とは言えないよね。

もし90歳まで大きな問題もなく生きてきたなら、95歳まで生きるのが期待されて、100歳まで生きることも簡単だろう。僕の妻のおじいちゃんは90歳で、今も一人暮らしをしていて、運転もするし、ほぼ毎日ゴルフをして、12人の孫やたくさんのひ孫にも会ってる。反対の例として、僕のパートナーのおじいちゃんは93歳。90歳の時、君と同じことを言ってたけど、今は老いて無礼で迷惑な存在になってしまった。でも、彼は素晴らしい人で、僕は彼を責めたりしないよ、彼にはその権利があるからね。でも、自然に年を取って死ぬ人を見たことがないんだ、最後の方では誰でも何らかの形で礼儀を失ってしまうから。記事から: > カーネマンは、多くの人が彼の決定を早すぎると見るだろうと知っていた。でも、それが彼の意図だったと彼は書いている。「人生が『明らかに生きる価値がない』になるまで待っていたら、もう手遅れだ。」個人的には、僕のパートナーが彼女のおじいちゃんの最後の思い出を90歳の時の彼であってほしいと思ってる、93歳ではなくてね。カーネマンと同じ道を選ぶつもりだと、もう5〜10年は知ってる。自分や周りの人に迷惑をかけるまで生き続けたいという気持ちは、思いやりや論理ではなく、エゴや恐怖から来ていると思う。

社会が人々をひどく扱うなら、それは彼らが尊厳を持って最期を迎える能力を奪う理由にはならないよ。問題を解決するために戦わなきゃいけないし、苦しんでいる人から尊厳を奪ってはいけない。 > 家族が人を介護施設に押し込むのは比較的よくあることだから、家族に拒絶されて、尊厳ある出口戦略を奪われるの?

僕の祖母は92歳まで精神的な問題もなく生きていたけど、その後18ヶ月の間に著しく悪化して、結婚していたことや子供がいたことを忘れちゃった。まるで、親の元に帰りたいティーンエイジャーになってしまったみたい(その家は第二次世界大戦で壊れちゃった)。自分の面倒を見られなくなって、裁判所に強制的に介護されることになった。施設に入ってからは身体的にはとても元気だけど、精神的には10年前の彼女とは別人になってしまった。性格が変わったわけじゃなくて、80年間の記憶が消えたかのようだ。

高齢者が急に老け込むのをよく見るよ。問題から回復する力がなくなっちゃったみたい。運が良ければ、そういう問題が出ずに、あまり苦労せずに年を取れるけど、一度問題が出ると、全力で襲ってくるんだよね。

ロビン・ウィリアムズの悲しい死を見て、私は安楽死を支持するようになった。尊厳を持って去る選択肢は誰にでも必要だと思う。ただ、少なくとも一部の場所では、安楽死が可能なところで、死にたくない障害者に勧められる問題がある。これを解決しないとね。簡単な解決策に思えるけど、ただやらなければいいだけなんだ。ただ、コスト削減のインセンティブがあるから、そうなってしまう。健康な人には運動させたり食物繊維をもっと摂らせたりすることでコストを削減できるから、同じプレッシャーが善になることもある。どこかで人を大切にすることを決めなきゃいけないね。

ただ、少なくとも一部の場所では、安楽死が可能なところで、死にたくない障害者に勧められる問題がある。どこで?これはこういう議論でいつも出てくることだけど、根深い恐れがあるよね。これが実際に起こっている国はあるの?

それが問題なんだ。金銭的インセンティブがあれば、人々はそれを押し進める方法を見つける。これが、健康な人が単に避けたいからって安楽死を求めることに対する私の最大の懸念なんだ(この場合のように)。家族には人をこの方向に押し込む直接的な金銭的インセンティブがある。これを取り除く方法は、安楽死が必要な場合、あなたの遺産があなたに影響を与える可能性のある人に渡らないようにすることだと思う。

ハンター・トンプソンが基本的にこういうことをしたと思う。彼にとっては「らしい」ことだよね。友達が治療(透析)をやめることに決めたのは、もうそれから抜け出せないって気づいたから(移植できなかった)。彼は60代後半だった。悲しくもあり、喜びでもある経験だった。彼は約1ヶ月かけて亡くなった(腎不全)。カトリックだったから、安楽死はしなかった。その1ヶ月の間、私たち何人かがほぼ毎日彼の家に行って、一緒に過ごしてたんだ。実際、すごく良い経験だったよ。

スイスでこれが合法だなんて、驚きと興味を感じるよ。オランダは安楽死を認めてることで有名だけど、結構厳しい基準があるんだよね。特に、医者は「患者の苦しみが耐えられないもので、改善の見込みがないと満足しなければならない」って記事に書いてあったけど、ここでは全然そうじゃないみたいだね。

スイスの安楽死は、オランダと比べてずっと利益を上げてることで有名だよね。オランダでは、ほぼ末期の病気の人にしか行われてないし。はい、「違法」だけど、その手段が合法になれば、実質的には無効になるんだよね。

カリフォルニアでは、2人の医者がその人の余命が6ヶ月未満だと認定しなきゃいけないんだ。母の友人が末期癌でその選択をしたばかりだよ。

彼がどうやって亡くなったのか気になって、記事を見つけたよ。 > カーネマンは、スイスのヌンニンゲンにあるロデリス村のペガソスのサービスを利用した。緑の丘を見渡せる死の部屋で、スーツとネクタイを着て、ベッドに横たわり、自分でナトリウムペントバルビタールの点滴を始めた。付き添いの人が手を握り、彼の愛する人たちのためにその手を握っていると言った。カーネマンの最後の言葉は「彼らの愛を感じる。」 [1]: https://www.aargauerzeitung.ch/schweiz/suizidhilfe-weltstar-...

アルツハイマーの人を6年間介護して、亡くなるまで一緒にいたよ。誰もそんな風に長い間生きるべきじゃない。自動的な入力と出力だけの生物的な殻みたいなもんだ。ロビン・ウィリアムズは自殺しなきゃいけなかった。アメリカにはもっと簡単な医療オプションが必要だよ。